Voilà ce que le libéralisme voudrait, que l’Église elle-même lui rendît le service de désarmer ses plus illustres champions

Il n’est pas besoin d’autorisation de qui que ce soit pour rappeler la doctrine traditionnelle de l’Eglise et la Foi : c’est le devoir de tout baptisé, simplement. Et quand un certains cléricalisme voudrait faire taire des laïcs au prétexte qu’ils ne sont pas théologiens, et cela pour des prétextes inavouables, il convient de leur rappeler que s’ils sont censés – d’une façon générale et non systématique – avoir plus d’expertise dans les matières théologiques, ils n’en n’ont certainement pas l’exclusivité.

Don Félix Sarda y Salvany dans son remarquable livre « le libéralisme est un péché » répond remarquablement à ces détracteurs qui en réalité, pour la plupart, sont dérangés dans leur libéralisme de confort et leur orgueil. Ce livre avait été préfacé par Mgr Lefebvre le 23 novembre 1975 et hautement recommandé par le Saint Office.

Extrait du livre :

Vous avez parlé d’individus et d’écrits libéraux, et vous nous avez recommandé avec insistance de les fuir comme la peste, eux et leurs plus lointaines influences. Or, qui osera de sa propre autorité et sans recourir préalablement à une sentence décisive de l’Église enseignante, qualifier de libéral tel individu ou tel livre ?

C’est là un scrupule, ou mieux une niaiserie, mise en grande vogue depuis quelques années, par les libéraux et les entachés de libéralisme. Théorie nouvelle dans l’Église de Dieu, et que nous avons vue soutenir à notre très grande surprise, par ceux que nous ne nous serions jamais imaginé capables de tomber dans une pareille aberration ! Théorie, du reste, commode entre toutes pour le diable et ses séides ; aussi, lorsqu’un bon catholique les attaque et les démasque, on les voit immédiatement recourir à elle et se réfugier derrière ses tranchées, demandant d’un air magistral et plein d’autorité : « Et qui êtes-vous donc pour nous qualifier moi et mon journal de libéraux ? Qui vous a fait maîtres en Israël pour déclarer qui est bon catholique et qui ne l’est pas ? Est ce à vous qu’il faut demander une patente de catholicisme ? » Cette dernière phrase surtout a fait fortune, comme on dit, et il n’y a pas de catholique entaché de libéralisme qui ne s’en serve comme d’une dernière ressource, dans les cas graves et embarrassants. Voyons donc ce qu’il faut penser sur ce sujet, et si la théologie des catholiques libéraux est une théologie saine en ce qui touche à ce point.

Posons d’abord la question avec toute la clarté et la netteté nécessaire.

Pour accuser de libéralisme une personne ou un écrit, faut-il toujours attendre que l’Église enseignante ait porté un jugement spécial sur cette personne ou sur cet écrit ?

Nous répondons carrément : Non. Si ce paradoxe libéral était une vérité, il fournirait indubitablement le moyen le plus efficace d’annuler, dans la pratique toutes les condamnations de l’Église, relatives aux écrits comme aux personnes.

L’Église seule possède le suprême magistère doctrinal en droit et en fait, de jure et de facto ; sa souveraine autorité se personnifie dans le Pape, et elle est l’unique qui puisse, définitivement et sans appel, qualifier abstractivement les doctrines et déclarer qu’elles sont concrètement contenues dans tel ou tel livre, ou professées par telle ou telle personne. Ce n’est point là une infaillibilité par fiction légale, comme celle que l’on attribue aux tribunaux suprêmes de la terre mais bien une infaillibilité réelle et effective, parce qu’elle émane de la continuelle assistance du Saint-Esprit, et qu’elle est garantie par la promesse solennelle du Sauveur. Cette infaillibilité s’exerce sur le dogme et sur le fait dogmatique, et par suite elle a toute l’extension nécessaire pour résoudre parfaitement en dernier ressort n’importe quelle question. Tout ceci se rapport à la sentence dernière et décisive, à la sentence solennelle, irréformable et sans appel, à la sentence en dernier ressort comme nous l’avons appelée. Mais, cette sentence, destinée à guider et à éclairer les fidèles, n’exclut pas d’autres jugements, moins autorisés mais cependant très respectables, que l’on ne peut pas mépriser et qui peuvent même obliger en conscience le vrai chrétien. Ce sont les suivants et nous supplions le lecteur de bien remarquer leur gradation.

1°- Jugements des évêques dans leurs diocèses

Chaque évêque est juge dans son diocèse, pour l’examen des doctrines, leur qualification et la dénonciation, des livres qui les contiennent ou ne les contiennent pas. Sa sentence n’est pas infaillible, mais elle est éminemment digne de respect et obligatoire en conscience, quand elle n’est pas en contradiction évidente avec une doctrine préalablement définie, ou bien encore quand elle n’est pas désapprouvée par une sentence émanant d’une autorité supérieure.

2°-Jugements des curés dans leurs paroisses

Ce magistère est subordonné au précédent, tout en jouissant dans sa sphère plus étroite, d’attributions analogues. Le curé est pasteur, il peut et doit, en cette qualité, distinguer les bons pâturages des mauvais.

Sa déclaration n’est pas infaillible, mais elle mérite d’être respectée aux conditions énoncées dans le paragraphe antérieur.

3°- Jugements des directeurs de conscience

S’aidant de leurs lumières et de leur science, les confesseurs peuvent et doivent dire à ceux qu’ils dirigent leur pensée sur telle doctrine ou tel livre à propos desquels on les consulte ; apprécier, selon les règles de la morale et de la philosophie, le danger de telle lecture ou de telle compagnie pour leurs pénitents. Ils peuvent même avec une véritable autorité leur intimer l’ordre d’y renoncer. Le confesseur a donc, lui aussi, un certain droit de juger les doctrines et les personnes.

4°- Jugements des simples théologiens consultés par le fidèle laïque

Peritis in arte credendum, dit la philosophie : « Il faut s’en rapporter à chacun pour ce qui relève de sa profession ou de sa carrière ». On ne lui attribue pas une véritable infaillibilité, mais une compétence pour résoudre les questions qui s’y rattachent. Or, l’Église concède aux théologiens gradés un certain droit officiel d’expliquer aux fidèles la science sacrée et ses applications. En vertu de ce droit, ils écrivent sur la théologie, qualifient et jugent d’après leur savoir réel et leur loyale manière de voir. Il est donc sûr qu’ils possèdent une certaine autorité scientifique pour juger en matière de doctrine, et pour déclarer quel livre la renferme et quelle personne la professe. C’est ainsi que de simples théologiens exercent par mandement de l’évêque la censure des ouvrages imprimés et qu’ils se portent garants de leur orthodoxie en y apposant leur signature.

Ils ne sont pas infaillibles, mais leurs avis servent aux fidèles de première règle dans les cas ordinaires et journaliers, et leurs décisions sont valables tant qu’une autorité supérieure ne les annule pas.

5°- jugements de la simple raison humaine dûment éclairée.

Oui, lecteur, cette raison elle-même est un lieu théologique pour parler comme les théologiens, c’est un critère scientifique en matière de religion. La foi domine la raison, cette dernière doit lui être subordonnée en tout ; mais, il est faux de prétendre que la raison ne peut rien par elle seule, faux de prétendre que la lumière inférieure, allumée par Dieu dans l’entendement humain, n’éclaire rien, quoiqu’elle n’éclaire pas autant que la lumière supérieure. Il est donc permis et même commandé au fidèle de raisonner sa foi, d’en tirer des conséquences, d’en faire des applications, d’en déduire des parallèles et des analogies. Le simple fidèle peut ainsi se méfier, à première vue, d’une doctrine nouvelle qui lui est présentée, dans la mesure où il la voit en désaccord avec une autre doctrine définie. Il peut, si ce désaccord est évident, la combattre comme mauvaise et appeler mauvais le livre qui la soutient. Ce qu’il ne peut, c’est la définir ex cathedra, mais il lui est parfaitement licite de la tenir par devers lui comme perverse, de la signaler comme telle aux autres pour leur gouverne, de jeter le cri d’alarme et de tirer les premiers coups. Le fidèle laïque peut faire tout cela, il l’a fait dans tous les temps aux applaudissements de l’Église. Ce n’est point là se faire le pasteur du troupeau, ni même son humble valet ; c’est simplement lui servir de chien de garde et l’aviser en aboyant, oportet allatrare canes. « Il faut que les chiens aboient », rappelle à ce propos avec beaucoup d’opportunité un grand évêque espagnol, digne des meilleurs siècles de notre histoire.

Est-ce que par hasard les prélats les plus zélés ne l’entendraient pas ainsi, eux qui en mille occasions exhortent leurs fidèles à s’abstenir de la lecture des mauvais journaux et des mauvais livres, sans les faire autrement connaître ? Ils montrent ainsi la conviction dans laquelle ils sont que le critère naturel, éclairé par la foi, suffit au fidèle pour les reconnaître par l’application des doctrines déjà connues sur la matière.

L’Index lui-même contient-il par hasard le titre de tous les livres défendus ? En tête de ce recueil, sous la rubrique de : Règles générales de l’Index, ne trouve-t-on pas certains principes auxquels un bon catholique doit s’en rapporter pour juger beaucoup d’imprimés dont l’index ne fait pas mention, mais que les règles données permettent à chaque lecteur de juger par lui-même ?

Arrivons maintenant à une considération plus générale. A quoi servirait la règle de la foi et des mœurs, si dans chaque cas particulier le simple fidèle ne pouvait en faire lui-même l’immédiate application, s’il était continuellement obligé de consulter le pape ou le pasteur diocésain ? De même que la règle générale des mœurs est la loi, et que néanmoins chacun porte au-dedans de soi une conscience, dictamen practicum, en vertu de laquelle il fait les application spéciales de cette règle générale, sous réserve de correction, s’il vient à se tromper, de même la règle générale de la foi, qui est l’autorité infaillible de l’Église, consent et doit consentir à ce que chacun avec son jugement particulier en fasse les applications concrètes, sans préjudice de la correction et de la rétractation qu’il encourt si, ce faisant, il se trompe. Ce serait rendre vaine absurde et impossible la règle supérieure de la foi que d’exiger son application spéciale et immédiate par l’autorité première, à chaque cas, à chaque heure, à chaque minute.

Il y a là un certain jansénisme brutal et satanique, semblable à celui des disciples du malheureux évêque d’Ipres, quand ils exigeaient pour la réception des sacrements des dispositions telles qu’ils les rendaient absolument impossibles pour les hommes au profit desquels ils sont destinés.

Le rigorisme légal (ordenancista) qu’on invoque ici est aussi absurde que le rigorisme ascétique prêché à Port-Royal ; il donnerait des résultats encore pires et plus désastreux. Si vous en doutez, observez ce qui se passe. Les plus rigoristes sur ce point sont les plus endurcis sectaires de l’école libérale. Comment s’explique cette apparente contradiction ? Elle s’explique très simplement, si on veut bien se rappeler que rien ne conviendrait mieux au libéralisme, que cette muselière légale imposée aux lèvres et à la plume de ses adversaires les plus résolus. Ce serait, à la vérité, un grand triomphe pour lui d’obtenir, sous prétexte que personne autre que le Pape et les évêques ne peut parler avec autorité dans l’Église, le silence d’hommes tels que les de Maistre, les Valdegamas, les Veuillot, les Villoslada, les Aparisi, les Tejado, les Orti y Lara, les Nocedal et tant d’autres, dont, par la miséricorde divine, il y a toujours eu et il y aura jusqu’à la fin de glorieux exemples dans la société chrétienne. Voilà ce que le libéralisme voudrait, et, de plus, que l’Église elle-même lui rendît le service de désarmer ses plus illustres champions.

Don Félix Sarda y Salvany